الشنتو: الديانة اليابانية القديمة

يُعد الشنتو ، الذي يمارسه ما يقرب من 80٪ من السكان ، أكبر ديانة في اليابان. يشرح هذا الفيديو ممارسات الشنتو الدينية وجذورها القديمة.

الشنتو: الدين القديم لليابان

الأصول. - اليابانيون هم في الأساس سباق قاري. تُظهر لغتهم وخصائصهم الفيزيائية بشكل قاطع أنهم أتوا من شمال آسيا ، وتشير الاعتبارات الجغرافية إلى أن كوريا كانت نقطة انطلاقهم. في الواقع ، استمرت الهجرة المتقطعة من كوريا إلى اليابان في العصور التاريخية. عندما نقول شمال آسيا فإننا نستبعد الصين. التقارب العرقي بين اليابانيين والصينيين ، والذي نسمع عنه كثيرًا ، لا يصل إلى حد كبير. إنه ليس أقرب من ذلك الذي يوحد أكثر أعضاء أسرة الأمم الهندو أوروبية ذات الصلة. اليابانيون أنفسهم ليس لديهم تقاليد من أصلهم ، ومن المستحيل الآن تحديد شكل الدين الذي اعتنقه المهاجرون الأوائل. لا يمكن استنتاج أي استنتاج من الظروف القائلة بأن عبادة الشمس شائعة بالنسبة لهم في العديد من أعراق شمال آسيا. تُعبد الشمس في كل مكان تقريبًا ، أو كانت تُعبد. هناك دليل واضح على وجود عنصر كوري في الشنتو ، ولكن مع القليل الذي نعرفه عن الديانة الأصلية القديمة لذلك البلد ، فإن أي شيء يشبه المقارنة الكاملة أمر مستحيل. لقد أدرك البعض وجود تشابه بين الشنتو ودين الدولة القديم في الصين ، وصحيح أن كلاهما يتكون إلى حد كبير من عبادة الطبيعة. لكن العبادة تختلف اختلافا كبيرا. لا يتعرف اليابانيون على Tien (الجنة) ، إله الطبيعة الرئيسي للصينيين ، ولا لديهم أي شيء يتوافق مع Shangti الخاصة بهم - وهو حاكم شخصي أكثر للكون. الشمس هي المذكر في الصين ، والمؤنثة في اليابان. تحظى آلهة الشمس بأولوية إله الأرض في اليابان ، بينما في الصين ، تأتي السماء والأرض في مرتبة أعلى من الشمس والقمر. توجد بعض السمات الصينية في مستندات الشنتو القديمة ، لكنها من أصل لاحق ، ويمكن تمييزها بسهولة عن العنصر الأصلي. توجد بعض أوجه التشابه بين الشنتو وديانة آينوس في إيزو ، وهو عرق متوحش احتل في يوم من الأيام الجزيرة الرئيسية في اليابان. لكن من المعقول أن نفترض في هذه الحالة أن الأمة الأقل تحضرًا قد اقترضت من جارتها الفاتحة الأكثر تحضرًا وليس العكس. من المهم أن كلمات الأينو لله ، والصلاة ، والتقدمة ، مأخوذة من اليابانيين. إذا كان للعنصر الماليزي أو البولينيزي ، الذي اعترف به البعض في العرق الياباني ، أي وجود ، فإنه لم يترك أي أثر في الدين. مثل هذه المصادفات التي يمكن ملاحظتها بين ديانات الشنتو والأديان المحيطية والأساطير والممارسات تُعزى إلى الفعل المماثل لأسباب مشتركة بدلاً من التواصل البيني. لا تدين الشنتو القديمة إلا بالقليل لأي مصدر خارجي. إنه ، بشكل عام ، تطور مستقل للفكر الياباني.

مصادر المعلومات. - لم يكن لليابانيين كتابة حتى إدخال تعلم اللغة الصينية من كوريا في أوائل القرن الخامس من عصرنا ، وتأريخ الكتب الأولى التي وصلت إلينا منذ بداية القرن الثامن. يقال إن إحداها ، تسمى Kojiki (712) ، قد تم إنزالها من شفاه رجل كانت ذاكرته مخزنة جيدًا مع الأساطير والتقاليد القديمة لبلاده. ربما كان أحد نقابة "القراء" ، الذين كان عملهم هو تلاوة "الكلمات القديمة" في الحفل الذي يتوافق مع تتويجنا. يعد Kojiki مرجعًا للأساطير والأساطير القديمة ، وفي الجزء الأخير من التاريخ القديم لليابان. تم إنتاج Nihongi ، وهو عمل من نفس النطاق ، على الرغم من أنه يعتمد بشكل أكبر على الأدبيات المكتوبة الحالية ، بعد بضع سنوات (720). يقتبس العديد من المتغيرات من الأساطير الدينية الحالية في هذا الوقت. هناك عدد كبير من التعليقات وأكثرها تعلُّمًا على هذين العملين من تأليف موتوري وهيراتا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. بالنسبة لطقوس الشنتو ، فإن مصدر معلوماتنا الرئيسي هو Yengishiki ، وهو تجميع تم إجراؤه في أوائل القرن العاشر.

المعتقدات الأساسية

في قلب أيديولوجية الشنتو هو مفهوم كامي، تُعرف عمومًا بأنها "الآلهة" أو "الآلهة". الآلهة السماوية ، وأبرزها إلهة الشمس أماتيراسو أوميكامي، يتم التعامل معها في المقام الأول على أنها كامي ، لكن النطاق الأوسع للمفهوم يعترف أيضًا بأشياء التبجيل التي يجب الاعتراف بها كأشياء للعبادة مثل الأسلاف اللامعين ، وقوى الطبيعة ، والحيوانات ، وحتى الصخور. [6] إن كامي يُنظر إليهم على أنهم كائنات تظهر صفات الانسجام والتعاون وتساعد الناس في تحقيق أهدافهم. [7] وهكذا ، يسعى الشنتويون ويعبدون كل منهما كامي الذين هم خاصين باحتياجاتهم ورغباتهم.

تقوم معتقدات وطقوس الشنتو بشكل أساسي على أساطير الخلق المحيطة بميلاد وتطور الجزر اليابانية المقدسة. ويقال أن ايزاناغي و ايزانامي (الجنة والأرض) كانا زوجًا ولدا الجزر اليابانية وآلهة مختلفة. إلهة الشمس أماتيراسو تم إنتاجه من العين اليسرى لـ ايزاناغي وإله القمر تسوكي يومي من يمينه. [8] تم فهم مبادئ التقدم والحياة المتناغمة من خلال أفعال هؤلاء كامي وبعد أن أدركوا وجود قوة الحياة ، طور أسلاف اليابانيين القدامى إحساسًا بوظيفة وبركات كامي. على هذا النحو ، تم اعتبارهم يتمتعون بشكل فردي بالألوهية والقدرة على الاستجابة للصلاة. [9] منذ هذه العصور القديمة ، يتم تقديم القرابين إلى كامي في أضرحة شنتو في جميع أنحاء اليابان ويتم أخذ الوعود الدينية من أجل تأمين بعض الفوائد الطبيعية ، أو لتقديم الشكر لشيء تم تلقيه بالفعل. [10]

تاريخ العالم القديم

الشنتو هي الهيكل الديني الذي يوفر تعريفًا وإطارًا يمكن للممارس من خلاله التنقل في عبادة كامي محددة. يُعتقد أيضًا أن الشنتوية تشمل المعتقدات الأرواحية الأصلية لليابانيين وكانت محاولة لإضفاء الطابع الرسمي على أنواع مختلفة من المعتقدات في بنية متماسكة.

كلمة كامي هي المصطلح الجماعي المستخدم لوصف تمثيل ما يمكن الإشارة إليه بالكائنات (أو الآلهة) الموجودة في أشياء مثل الجبال والأنهار. يمكن للأشخاص المتوفين في بعض الأحيان أن يصبحوا كامي ، ولكن هذا نادر الحدوث.

تتكون الأحرف المكتوبة التي تجعل كلمة Shinto من اثنين من kanji ، الأول هو shin (بمعنى "god" ولكن تمت ترجمته أيضًا باسم "kami") والثاني هو tao (بمعنى "المسار"). الترجمة الحرفية تعني "طريق الآلهة". يُعتقد أن محكمة ياماتو الإمبراطورية نشرت بشكل منهجي عبادة كامي كنظام ديني خلال القرن الثالث قبل الميلاد.

الشينتو معروف على نطاق واسع باعتباره نظامًا دينيًا يابانيًا بشكل أساسي ، حيث ظهر خلال فترة جومون الأرواحية (12000 إلى 400 قبل الميلاد) ومارسته الشعوب الريفية المزروعة الأرز من فترة Yayoi (400 قبل الميلاد إلى 300 قبل الميلاد).

قبل استعادة ميجي في عام 1868 ، والتي شهدت تحول الشنتو إلى الدين المعتمد ، كانت هناك ثلاثة أشكال مميزة من الشنتو ، أو بشكل أكثر ملاءمة ، عبادة كامي: كانت هذه المناطق الريفية والضريح والشينتو الإمبراطوري. قبل تدخل الدولة الإمبراطورية كانت عبادة كامي ، في أحسن الأحوال ، غير منظمة وفردية للغاية. من القرن الخامس قبل الميلاد. تم دمج ممارسات الشنتو مع اللاهوت البوذي والكونفوشيوسي في الماهايانا.

ساهم اندماج الشنتو & # 8217s مع البوذية والطبيعة الشعائرية للممارسات البوذية في اندماجها الرائع في جميع مستويات المجتمع ، من العائلة الإمبراطورية إلى سكان الريف. يُعتقد أن تسمية الدين حدث كوسيلة لتمييزه عن البوذية والكونفوشيوسية.

غالبًا ما يشار إلى عبادة كامي الريفية باسم الشنتو الشعبية. من أجل ضمان محاصيل مزدهرة وحياة قروية متناغمة ، سيتم عبادة كامي من خلال طقوس مصممة لمناشدة أو استرضاء الآلهة.

كان يُعتقد أن كل منطقة في اليابان لديها طقوس مختلفة تتعلق بكامي في منطقتهم ، وتم تحديد كل طقوس حسب نوع كامي الذي يعبد (مثل زراعة الأرز وتربية الأسماك) ، وبالتالي فإن مناطق مختلفة في اليابان كانت مختلفة تمامًا ومتنوعة أنظمة العبادة.

مع زيادة التطورات الزراعية وخضع المجتمع للتغيير الاجتماعي والسياسي ، تم استخدام الطقوس بشكل متزايد لضمان التوازن بين الآلهة (كامي) والشعب. مع تحديث المجتمع ، زادت الحاجة إلى بنية مقننة للدين والممارسات الدينية.

يتشابه ضريح شنتو وشينتو الإمبراطوري في أنهما كانا يعتمدان على عبادة كامي كطقوس. خلال بدايات الدولة الإمبراطورية ، تم إنشاء شبكة رسمية من الأضرحة ، ومن خلال المراسيم الإمبراطورية والصلوات الطقسية (التي تسيطر عليها الدولة) (نوريتو) تم إضفاء الطابع الرسمي على نظام كامي.

التأثيرات الصينية ومفاهيم الآلهة خلال بلاط ياماتو ، مثل ama-tsu-kami (الآلهة السماوية) ، ساهمت أيضًا في البناء المستمر للشنتوية. تأتي غالبية المعلومات التي تم الحصول عليها من المصادر الأولية المتعلقة بالشنتو من تلك المكتوبة خلال عصر محكمة ياماتو.

ركز بناء قانون ritsuryo (القانون الإمبراطوري الياباني) بشكل خاص على طقوس الضريح التي تعني أن العديد من طقوس أو ممارسات السكان الأصليين لم يتم تدوينها. من المرجح أن تكون ممارسات الإمبراطورية الشنتو قد نجت في السجل التاريخي ، حيث طلبت الأسر الإمبراطورية مثل هذه السجلات.

إحدى هذه الممارسات هي الاستخدام المستمر للألقاب الكتابية التي تشير إلى كهنة وممارسين الشنتو فيما يتعلق بواجباتهم في الأضرحة المختلفة. يُشار إلى أعلى كاهنة أو كاهنة في اليابان باسم Saishu وينتمي إلى ضريح إيسي الكبير.

غالبًا ما يشغل هذا المنصب أحد أفراد العائلة الإمبراطورية. كاهن الشنتو الأقل مرتبة هو تويا ، وهو شخص عادي بدوام جزئي يتم اختياره من أعضاء القرية لدخول اللمعان لفترة محددة من الوقت.

سُمح للنساء في الأصل بشغل مناصب احتفالية داخل الشنتو ، حيث خضع الدين لتحول من ممارسة قائمة على الريف إلى ممارسة إمبراطورية ، فقد تم إنزالهن بشكل متزايد إلى مناصب تستلزم قوة أقل ، كمساعدين للأعضاء الذكور في الكهنوت.

أقدم النصوص المعروفة التي تظهر فيها ممارسات الشنتو هي 712 ج. كوجيكي (سجل للأمور القديمة) و 720 ج. نيهونجي (سجلات اليابان). يشير كلا النصين إلى الاعتقاد بأن اثنين من كامي (إيزانامي وإيزاناغي) خلقا اليابان.

تلد إيزانامي كامي من النار لكنها تموت في هذه العملية وتعيش في مكان يسمى يومي نو كوني (أرض الظلام). صُدم إيزاناجي لرؤية إيزانامي في مثل هذا المكان وعاد إلى الأحياء ، وتوقف في طريقه ليغسل نفسه من زيارته إلى يومي نو كوني.

تشير القصص إلى الاعتقاد المبكر بالموت باعتباره تلويثًا للأحياء ويعتقد أنها وجهت إنشاء وصياغة ممارسات الشنتو الأخرى. كما أضفت السجلات الشرعية على حكم الإمبراطور ميماكيري هيكو من خلال تسميته هاتسو-كوني-شيراسو سوميرا-ميكوتو (أول إمبراطور يحكم المملكة).

بدأ الإمبراطور في تبني عبادة كامي برعاية الدولة والتي شملت جميع أفراد العائلة المالكة وأعضاء النخبة الحاكمة في المجتمع. قبل ذلك ، كانت عبادة كامي في أيدي الحكام المحليين وكانت تستند أكثر على المبادئ الشامانية ثم طقوس العبادة.

كان كامي ، ولا يزال ، موجودًا في مواقع بارزة واستراتيجية في كثير من الأحيان في جميع أنحاء اليابان. الأساس الأساسي الأصلي للشنتو هو عبادة كامي لضمان الرخاء والصحة ووفرة الطعام والإمدادات.

ركزت محكمة ياماتو على جبل ميوا كامي المسمى أومونونوشي ، والذي ظهر على شكل ثعبان وكان موضوعًا لطقوس زراعية. كانت المنطقة خصبة وتوفر باستمرار القوت للسكان ، وبالتالي كان الكامي يعتبر قويًا.

المواقع الإستراتيجية مثل افتتاح طريق بحري كان لها أيضًا كامي مهم مرتبط بها ، مثل سوميوشي ، كامي نانيوازو (أوساكا). ومع ذلك ، في حين أن الكامي المرتبط بالبيئة كان يُنظر إليه على أنه مهم ، فإن محكمة ياماتو كانت تعبد أيضًا أرواح كامي الموجودة في الأشياء والأشياء الطقسية مثل الأسلحة الاحتفالية.

أصبح هذا النوع من العبادة مركزيًا في حياة البلاط لأنه يشير إلى قوة المحكمة ويسمح بنقل السلطة من خلال شيء (على سبيل المثال ، أرواح كامي مجسدة داخل سيف احتفالي) كان مرئيًا بسهولة.

أصبحت الشنتو نظامًا دينيًا منظمًا من خلال الدمج المنهجي لعبادة كامي في القانون والمجتمع الياباني الإمبراطوري المبكر. إنه دين أصلي استوعب أيضًا البوذية وبعض الطقوس والفلسفات الكونفوشيوسية.

من المعروف أن الشنتوية يصعب تعريفها ، لا سيما في ضوء حقيقة أن الطقوس المرتبطة بالدين كانت غالبًا مائعة في نهجها وقابلة للتبادل بدرجة كبيرة اعتمادًا على ظروف العرض.

الشنتو: الدين الياباني القديم - التاريخ

يحتوي هذا القسم على كتب مقدسة لدين الشنتو ، بالإضافة إلى نصوص أخرى تتعلق بروحانية اليابان ، والتي تجمع بين الشنتو والبوذية والكونفوشيوسية والروحانية ومواضيع أخرى. هناك أيضًا مجموعة من نصوص الأينو.

كتاب الشنتو

الكوجيكي
باسل هول تشامبرلين ، آر. [1919]
النسخة الكاملة المشروحة لإحدى الملحمتين الوطنيتين اليابانيتين.

الكوجيكي
باسل هول تشامبرلين ، آر. [1919]
نسخة مختصرة من ترجمة تشامبرلين.

The Nihongi (مقتطفات) ، ترجمة WG Ashton [1896]
Nihongi الجزء 1
نيهونجي الجزء 2
Nihongi الجزء 3
نيهونجي الجزء 4

Kogoshui: مقتطفات من القصص القديمة
ترجمه Genchi Kat & # 333 و Hikoshir & # 333 Hoshino [1926]. حكايات شنتو أسطورية من مصدر أساسي

الثقافة اليابانية والروحانية والفولكلور

شونداي زاتسوا (فيلسوف ياباني)
بقلم كيوسو (مورو ناوكييو) ، ترجمة جورج ويليام نوكس [1892]
سرد للفكر الكونفوشيوسي الياباني الجديد.

يستمع لافكاديو
مقتطفات في حقول بوذا
بواسطة لافكاديو هيرن [1897].
في Ghostly Japan
بواسطة لافكاديو هيرن [1899].
كويدان
بواسطة لافكاديو هيرن [1904].
اليابان ، محاولة في التفسير
بواسطة Lafcadio Hearn [1904]
يعد هذا المجلد الكبير أحد كتب هيرن الأخيرة ، وهو عبارة عن تاريخ مقروء للغاية لشينتو في اليابان ، ويوصى بشدة بتفاعلها مع البوذية والمسيحية للغرباء الذين يرغبون في فهم الروح والثقافة اليابانية.

KAKUZO OKAKURA
/> مُثُل الشرق
بواسطة كاكوزو أوكاكورا [1904]
تطور الفن الياباني وعلاقته بالبوذية.
/> كتاب الشاي
بواسطة كاكوزو أوكاكورا [1906]
جماليات حفل الشاي الياباني وارتباطه بالنظرة اليابانية إلى العالم ككل.

جينجي مونوجاتاري
بواسطة Lady Murasaki Shikibu tr. بواسطة Suematsu Kencho [1900]
أول ترجمة إنجليزية للحكاية الكلاسيكية عن الحب اللطيف الياباني في القرن العاشر.

بوشيدو ، روح اليابان
بواسطة Inazo Nitobe [1905].
يصف هذا الكتاب القصير والقابل للقراءة رمز شرف الساموراي والإقطاع الياباني ، وهو أمر ضروري لفهم العديد من جوانب المجتمع والتاريخ الياباني.

مائة آية من اليابان القديمة
(Hyakunin-Isshu) ، ترجمة ويليام ن. بورتر [1909]
مجموعة رائعة من شعر تنكا عمرها ألف عام.

شينران وعمله: دراسات في لاهوت شينشو
بقلم آرثر لويد [1910]
عالم مسيحي يستكشف البوذية شينشو. يتضمن نصًا وترجمة لـ Shoshinge من Shinran Shonen ، مع تعليق موسع.

عقيدة نصف اليابان
بقلم آرثر لويد [1911]
تاريخ شامل لبوذية الماهايانا ، لا سيما في اليابان ، والعلاقات المحتملة مع الغنوصية والمسيحية المبكرة. يتضمن نصين مترجمين من مدرسة Nichiren.

المزامير البوذية
بواسطة S. Yamabe و L. Adams Beck [1921]
نص رئيسي في Pure Land ، بقلم مؤسس الشكل الأكثر شعبية للبوذية في اليابان.

حكايات خرافية يابانية
السلسلة الثانية. بقلم تيريزا بيرس ويليستون ، رسوم سانشي أوغاوا [1911]

التعاليم الرئيسية للطائفة الحقيقية للأرض النقية
بواسطة Yejitsu Okusa [1915]
تاريخ وممارسة بوذية الأرض النقية في اليابان.

الحكايات القديمة والتقاليد الشعبية في اليابان
بقلم ريتشارد جوردون سميث [1918]
مختارات من الأساطير والفلكلور الياباني "الواقعي السحري".

مسرحيات اليابان N & # 333
بواسطة آرثر ويلي [1921].
ترجمات لمجموعة مختارة من الأعمال الدرامية N & # 333 ، والتي لها صلات عميقة بالبوذية اليابانية والشنتو والفولكلور الياباني.

قصة جيو
من Heike Monogatari ، أعيد روايته ريدلي تورينس [1935]

هايكو اليابانية
ترجمه بيتر بيلنسون [1955]
مجموعة من 220 هايكو يابانية.

نصوص عينو
موارد الأينو في النصوص المقدسة.

هذا مكان هادئ في الفضاء الإلكتروني
مكرسة للتسامح الديني والمنح الدراسية
محتويات المجال غير العام لهذا الموقع
ليست محمية بحقوق الطبع والنشر بخلاف ذلك ونسخها حقوق الطبع والنشر 2010 ، John Bruno Hare ، جميع الحقوق محفوظة.
راجع حقوق الطبع والنشر للموقع وشروط الخدمة لمزيد من المعلومات.
الفهرس | التعليمات | الاتصال | بحث | شراء القرص
المصدر المفتوح لروح الإنسان

الأضرحة الهامة:

ضريح أتسوتا ، ناغويا ، مزار للسيف الإمبراطوري كوساناجي
ضريح تشيتشيبو ، محافظة سايتاما ، مخصص لأومويكان وأمينوميناكانوشي أوكامي
هييان جينغو ، كيوتو ، مكرس للإمبراطور كامو والإمبراطور كومي
ضريح هيكاوا ، أوميا-كو ، سايتاما
ضريح هوكايدو ، سابورو ، هوكايدو
Ise Jingu، Ise، Mie ، مكرسة لأماتيراسو أوميكامي ، وتسمى أيضًا Jingu
غاسان هونغو ، ياماغاتا ، مكرس لـ Tsukuyomi Okami
ضريح إيتسوكوشيما ، محافظة هيروشيما ، أحد مواقع التراث العالمي وأحد الكنوز الوطنية في اليابان
ضريح إيواشيميزو ، ياواتا ، كيوتو
إيزومو تايشا ، إيزومو
ضريح كاسوجا ، نارا
ضريح كاتوري ، محافظة تشيبا ، مخصص لفوتسونوشي
مزارات كومانو بمحافظة واكاياما
ضريح ميجي ، طوكيو ، ضريح الإمبراطور ميجي
نيكو توشو غو ، نيكو ، محافظة توتشيغي
ضريح أوساكي هاتشيمان ، محافظة مياجي
سينداي توشو غو ، سينداي ، محافظة مياجي
ضريح شيوجاما بمحافظة مياجي
ثلاثة ملاجئ قصر ، القصر الإمبراطوري Kōkyo ، طوكيو
ضريح تسوروغاوكا هاتشيمان ، كاماكورا ، كاناغاوا
ضريح الولايات المتحدة الأمريكية هاتشيمان ، محافظة أويتا ، مخصص لهاتشيمانو ميكوتو
ضريح ياسوكوني (طوكيو) ، مزار مخصص لقتلى الحرب اليابانية.

مراجع

الصور

ضريح فوشيمي إناري تايشا في كيوتو (معرض JREF Media)

حفل شنتو في ضريح أتسوتا في ناغويا (JREF Media Gallery)

ضريح أتسوتا (熱田神宮) في حفل ناغويا شنتو في يوم التأسيس الوطني.

في نهاية القرن التاسع عشر ، أعيد بناء الشنتو في عهد الإمبراطور ميجي. تم إعلان ميجي سليلًا مباشرًا للآلهة ، لذلك اعتبر جميع الأباطرة اللاحقين أيضًا آلهة واضحة. اعتقد اليابانيون أن هذا يمنحهم القوة الكامنة ليس فقط لحكم اليابان ولكن العالم بأسره. مع صعود الإمبراطورية اليابانية في القرن التاسع عشر ، دخلت دولة الشنتو حيز التنفيذ ، مما جعل الشنتو الدين الرسمي لليابان ، وجعل الإمبراطور القائد العام للجيش ، مع سلطة تعيين الجنرالات والأدميرالات ورؤساء الوزراء . كان تلاميذ المدارس ينحنون كل صباح أمام صورة الإمبراطور ، وتعلموا أنه وجميع الأباطرة ينحدرون من الآلهة. في الثلاثينيات من القرن الماضي ، اعتقد اليابانيون أن الإمبراطور هيروهيتو هو إله متفوق على الآخرين ويستحق الطاعة المطلقة - وهو مزيج سام من الحرب العالمية الثانية يلوح في الأفق.

بعد أن أسقطت الولايات المتحدة قنبلتين ذريتين على هيروشيما وناغازاكي ، استسلمت اليابان رسميًا في سبتمبر 1945. في أعقاب هزيمة اليابان ، ستغير ثلاث وثائق مجرى التاريخ ، وتفكيك الشنتو كدين للدولة: التوجيه لإلغاء تأسيس الدولة الشنتو (1945) ) ، النسخة الإمبراطورية التي تتخلى عن الألوهية (1946) ودستور ما بعد الحرب (1947). تعهد التوجيه الخاص بإلغاء إقامة الدولة الشنتو "بمنع تكرار تحريف نظرية ومعتقدات الشنتو إلى دعاية عسكرية وقومية متطرفة تهدف إلى تضليل الشعب الياباني وقيادته إلى حروب عدوانية". تنص المادة 9 من دستور ما بعد الحرب على أن "يتخلى اليابانيون إلى الأبد عن الحرب كحق سيادي للأمة والتهديد بالقوة أو استخدامها كوسيلة لتسوية النزاعات الدولية". بعد الحرب العالمية الثانية ، كان الدين والدولة منفصلين ، ولن يكون لليابان قوة عسكرية.

الشنتو: الدين الياباني القديم - التاريخ

يلعب القنب وظيفة مهمة في أساطير الشنتو ، "طريق الآلهة" ، كما يُعرف الديانة الأصلية القديمة لليابان. تم استخدام القنب للتطهير ، لطرد الشر (طرد الأرواح الشريرة). استخدمت بذور القنب في مراسم زواج الشنتو. في بعض الاحتفالات ، تم حرق أوراق القنب "كدعوة للأرواح". (مور) حتى اليوم ، هناك احتفالات شينتو في الأضرحة الرئيسية مثل إيسي جينجو في محافظة مي وغيرها من الأضرحة التي تنطوي على حرق تيماء (قنب هندي).

حبل جرس القنب

حبل قنب وألياف وورق في أقدم ضريح في سايتاما

ورق القنب والألياف الخام

ألياف القنب متصلة بعصا خشبية تسمى أ gohei يستخدم في مراسم تطهير الشنتو ، مثل Shichigosan. غالبًا ما يُنظر إلى حبال القنب وورق القنب على أنها زخارف في الأضرحة حيث يُعتقد أنها تبتعد عن الشر.

في حفلات الزفاف اليابانية ، تُؤدى أحيانًا رقصات تنين شيشيماي. "الشعر" الأبيض الكثيف لهذه التنانين هو ألياف القنب ، وكذلك "شعر" أقنعة الثعلب والأزياء الأخرى التي يتم ارتداؤها في أو-ماتسوري (المهرجانات). يتم سحب العربات الثقيلة التي تجرها قرى منخفضة في أو ماتسوري على حبال القنب.

سعى المؤمنون في الشنتو إلى حماية مجموعة معينة من الآلهة ، وهي Sahe no Kami: "صلى الرحالة لهم قبل الانطلاق في رحلة وقدموا القليل من أوراق القنب والأرز لكل واحد مروا به". (مور) نحن لسنا مندهشين من أن الأرز كان أجرة سفر عادية ، لكن هذا المقطع يخبرنا أن اليابانيين في العصور الوسطى كانوا يسافرون حاملين أوراق القنب ، التي تسمى حاليًا الماريجوانا. إذا مارس المسافرون دينهم بهذه الطريقة اليوم ، فقد يواجهون ما يصل إلى 5 سنوات في السجن.

2. التحرر من الاحتلال!

من مقابلة مع Pon (Yamada Kaiya)

3. ضريح Ise (ise jingu) في محافظة مي

هذا هو الضريح الرئيسي لآماتيراسو ، آلهة الشمس. نظرًا لأن الأباطرة اليابانيين يدعون أنهم من نسلها ، فهو أيضًا الضريح الرئيسي للعائلة الإمبراطورية اليابانية.

تقام مراسم "تيما" (الماريجوانا) خمس مرات في السنة في الضريح:

4. أديان اليابان

بقلم جورج فوت مور (1913)

كهنة شنتو يحملون نباتات القنب في جبال محافظة جونما (1990)

لدرء العلل التي تسببها الشياطين ، وخاصة شياطين المرض ، سعى اليابانيون القدامى إلى حماية مجموعة معينة من الآلهة ، وهي Sahe no Kami ، أو "الآلهة الوقائية" ، الذين تم الاستشهاد بهم في نص طقسي قديم للدفاع عن المصلين ضد "الكائنات المعادية والمتوحشة في البلد الأصلي" ، مثل "حجاج الهاوية" الذين لاحقوا إزاناغي.

تم تمثيل هذه الآلهة بواسطة phalli ، غالبًا ذات حجم ضخم ، تم إنشاؤها على طول الطرق السريعة وخاصة عند مفترق الطرق لمنع المرور ضد الكائنات الخبيثة التي تسعى إلى المرور. في الليتورجيا المشار إليها ، يُطلق على أحد هذه الآلهة اسم "No Thoroughfare" (كونادو ، أو Funado) ، وهو اسم العصا الذي رمى إيزاناغي لمنع زوجته المطاردة من الخروج من الجحيم إلى العالم فوق اثنين آخرين هما أمير وأميرة التقاطع الثماني. لم يكن لديهم معابد ، وكانوا يعبدون في نهاية الشهرين السادس والثاني عشر - وقت التطهير نصف السنوي - وفي بعض الأحيان في أوقات أخرى ، على سبيل المثال ، عند تفشي وباء.

الشكل القضيبي للنهاية النهائية للدرابزين أو الجسر له نفس المعنى أنه يمنع التأثير الشرير من المرور. ترجع الفضيلة اللاروبية لهذا الرمز - وهي فضيلة لها في العديد من البلدان الأخرى ، ولا سيما بين الإغريق القدماء - إلى ارتباط الرجولة بالقوة الرجولية ، والقدرة على التغلب على الأعداء غير المرئيين وكذلك المرئيين ، وحماية المحتاجين من المساعدة. وقفت هذه الآلهة كما فعلوا على جانب الطريق وعلى مفترق الطرق ، وأصبحت حماة مسافري الطريق الذين صلوا عليهم قبل الانطلاق في رحلة وقدموا القليل من أوراق القنب والأرز لكل واحد مروا به.

لم يكن لدى هذه الآلهة ما تفعله ، بقدر ما تظهر الأدلة ، مع الخصوبة أو الوظائف الإنجابية ، لم يتم ملاحظة طقوس غريبة في عبادتهم ، ومع ذلك ، مهما كانت العبادة غير مقبولة على طعم عصر أكثر دقة ، لم تكن العبادة بأي حال غير أخلاقية أو مواتية إلى الفجور. في العصر الحديث ، وبغض النظر عن تحيزات الأوروبيين الذين ربطوا معهم مفاهيم فاحشة ، فقد تم إزالتهم بشكل عام من الطرق ، ولم يبقوا إلا في زوايا بعيدة عن الإمبراطورية.

من 13 إلى 15 يوليو ، يتم الاحتفال بعيد جميع الأرواح ، حيث يُعتقد في ذلك الوقت أنه يُسمح للأرواح بالعودة إلى أقربائها والاستمتاع بها. تم نصب مسرح من قصب الخيزران في إحدى غرف المنزل ، حيث يتم وضع الطعام والفوانيس للأرواح ، ويقرأ الكاهن البوذي قداسًا أمامهم.

في الليلة الأولى ، أضاءت حرائق أوراق القنب قبل مدخل المنزل ، وتناثر البخور على الجمر ، كدعوة للأرواح. في نهاية الأيام الثلاثة ، يُلف الطعام الذي تم إعداده للأرواح في حصير ويُلقى في النهر. رقصات من نوع خاص هي سمة بارزة للاحتفال ، والتي من الواضح أنها عادة يابانية قديمة والعناصر البوذية مثيرة للإعجاب.

في هذا الموسم ، يتم تزيين القبور ، ويقوم الأقارب بزيارات متكررة. بالنسبة لأولئك الذين ليس لديهم أقارب يعيشون قداسًا يقال في جميع المعابد لـ "الشياطين الجياع".

خلال طقوس السومو د & ocircyo-iri a yokozuna ، المصارع الأعلى مرتبة في السومو ، سيقوم بتطهير د & ocircyo (حلقة السومو) لطرد الشر ، يرتدي حبل قنب يزن عدة كيلوغرامات حول بطنه.

اختيار المواد ليس من قبيل الصدفة. والسبب في ذلك هو ارتباط القنب بالنقاء بطرد الأرواح الشريرة. قدم رئيس الوزراء الياباني أوبوتشي أحد أحزمة القنب إلى الرئيس الفرنسي شيراك ، أحد محبي السومو ، ومن المفارقات أنه مؤيد قوي لحظر الماريجوانا.

6. القنب في الديانات الأخرى

دين الاسلام:
يحظر القرآن على المسلمين شرب الخمر لكنه لا يذكر أي مسكرات أخرى على وجه التحديد. بينما يقول بعض الليبراليين المسلمين أن ما اعترض عليه الرسول حقًا هو السكر ، أي الإفراط في الشرب ، يزعم علماء آخرون محافظون جدًا أن الحظر يشمل أنواعًا مختلفة من المواد ، من الأفيون إلى القهوة. تم حظر القنب في مصر على هذا الأساس ، وكذلك كانت القهوة في الإمبراطورية التركية العثمانية (انظر التسلسل الزمني لاستخدام المواد ذات التأثير النفساني). في عام 1925 ، طلبت الحكومة المصرية من إنجلترا دعم إضافة القنب الهندي إلى قائمة دولية للمواد التي يجب مراقبتها. عارضت الحكومة المصرية الكحول أيضًا ، لكن هذا لم يكن محظورًا في الدول الغربية. استندت معارضة القنب لأسباب دينية في البلدان الإسلامية أساسًا إلى عقيدة ضيقة الأفق تسعى إلى تنظيم كل المتعة الخاصة باسم الدين.

كانت العديد من المجتمعات الإسلامية متسامحة مع الحشيش حتى أجبرتها السياسة الدولية على نسخ قوانين الحظر الغربية. في المغرب ، أصبح القنب غير قانوني في عام 1960 بسبب رشوة الحكومة من خلال مدفوعات كبيرة من الحكومات الأجنبية. لم يوقف القانون الجديد الزراعة ، بل سمح للحكومة ومسؤوليها ببساطة بقبول الرشاوى من كلا الجانبين. كان القنب من المغرب ومصر ولبنان وبلاد فارس (إيران) وأفغانستان والهند يستخدم على نطاق واسع في العالم الإسلامي. أعاد جنود نابليون بونابرت الحشيش من الحرب في مصر إلى فرنسا في القرن التاسع عشر. كان أباطرة المغول في الهند الذين تركوا لنا تاج محل الجميل من مدخني الحشيش أيضًا.

لا يزال القنب يزرع على نطاق واسع ويستخدم في البلدان الإسلامية ، من مزارع "الكيف" في جبال الريف في المغرب إلى غابات آتشيه في إندونيسيا. حتى القوانين الوحشية في أوقات معينة وفي بلدان معينة لم تكن قادرة على القضاء على هذه العادة.

الهندوسية: هناك الكثير مما يمكن قوله عن الحشيش في الديانة الهندية لدرجة أننا نوصي بدراسة الفصل المقابل من تقرير هيئة أدوية القنب الهندي ، الذي نشرته الحكومة البريطانية عندما كانت الهند إحدى مستعمراتها:

النصرانية:
لا توجد أي محظورات ضد الحشيش مذكورة في الكتاب المقدس ، الكتاب المقدس للمسيحيين. وفقًا لكتاب التكوين الذي يصف خلق الأرض ، فقد خلق الله جميع النباتات التي تشمل الحشيش. تنص على وجه التحديد على أن الله أعطى البشر "كل النباتات التي تحمل بذورًا" لاستخدامها.

يقال أن كلمة "ماريجوانا" المكسيكية أصل مسيحي. "ماريا" (ماري) و "خوان" (يوحنا) هما اسمان لأم وإحدى تلاميذ يسوع. عندما صلب ، كانوا هم الوحيدون الذين لم يهجروه. أعتقد أن الفكرة وراء ذلك هي أن الماريجوانا غالبًا ما يستخدمها الفقراء والمحرومون لجعل ما يصعب تحمله أمرًا مقبولاً. في العديد من البلدان كانت الماريجوانا مخدرًا للفقراء (مثل جامايكا وجنوب إفريقيا ومصر والولايات المتحدة الأمريكية قبل الستينيات) بينما كان الأثرياء يشربون الكحول. لطالما كان الأغنياء والأقوياء متشككين في الفقراء وعاداتهم.

الراستافارية
الراستافارية هي ديانة توراتية نشأت من جامايكا ومنطقة البحر الكاريبي. تم نشرها في جميع أنحاء العالم من قبل موسيقيي الريغي ، بما في ذلك بوب مارلي (1945-1981). تم إدخال القنب إلى جامايكا من قبل عمال المزارع الهنود الآسيويين الذين جلبوا هناك للعمل في مزارع السكر بعد نهاية العبودية. لا تزال الماريجوانا تُعرف باسمها الهندي "غانجا" في جامايكا. يعتبر الراستافاريين تدخين الماريجوانا سرًا مقدسًا ، مثل تناول الخبز وشرب الخمر أثناء القداس في المسيحية. نظرًا لأن الراستافارية أصبحت أكثر قبولًا في التيار الرئيسي للثقافة الجامايكية واكتسبت الاحترام ، فقد نمت قوة الدفع لإضفاء الشرعية على الغانجا في جامايكا.

وجدت دراسة أجراها روبن وكوميتاس عام 1975 بعنوان "جانجا في جامايكا" عدم وجود آثار سلبية واضحة لاستخدام القنب في جامايكا. كان المستخدمون مندمجين اجتماعياً ومنتجين وصحيين.

كيف تواجه ديانات اليابان المأساة

فخورون بمجتمعهم العلماني ، فإن معظم اليابانيين ليسوا متدينين بالطريقة التي يتصرف بها الأمريكيون: إنهم لا يميلون إلى التماهي مع تقليد واحد أو دراسة النصوص الدينية.

& # 034 الشخص الياباني العادي لا يتحول بوعي إلى البوذية حتى تكون هناك جنازة "، كما يقول برايان بوكينج ، الخبير في الديانات اليابانية في جامعة كوليدج كورك بأيرلندا.

عندما تكون هناك جنازة ، فإن المشاركة الدينية اليابانية تميل إلى أن تكون شديدة جدًا.

يقول بوكينج: "يعتقد عدد كبير جدًا من اليابانيين أن ما يفعلونه لأسلافهم بعد الموت مهم ، وهو ما قد لا نتوقعه من مجتمع علماني". "هناك إيمان واسع النطاق بوجود أرواح الأجداد."

في الأيام والأسابيع المقبلة ، ستتجه أعداد هائلة من اليابانيين إلى التقاليد الدينية لبلادهم وهم يأسفون لآلاف القتلى ويحاولون حشد القوة والموارد لإعادة البناء وسط الدمار الهائل الذي أحدثه الزلزال الذي ضرب يوم الجمعة الماضي وقوته 9.0 درجة و 9 درجات على مقياس ريختر. نتيجة تسونامي.

بالنسبة لمعظم اليابانيين ، يعتبر الدين أكثر تعقيدًا من الالتزام بالتقاليد البوذية القديمة للبلاد. They blend Buddhist beliefs and customs with the country’s ancient Shinto tradition, which was formalized around the 15th century.

“Japanese are not religious in the way that people in North America are religious,” says John Nelson, chair of theology and religious studies at the University of San Francisco. “They’ll move back and forth between two or more religious traditions, seeing them as tools that are appropriate for certain situations.”

“For things connected to life-affirming events, they’ll turn to Shinto-style rituals or understandings,” Nelson says. “But in connection to tragedy or suffering, it’s Buddhism.”

There are many schools of Japanese Buddhism, each with its own teachings about suffering and what happens after death.

“There are many Buddhist explanations of why calamities happen: from collective karma to seeing calamities as signs of apocalypse,” says Jimmy Yu, an assistant professor of Buddhism and Chinese religions at Florida State University. “And perhaps all of them are irrelevant to what needs to be done.”

Indeed, where Christianity, Judaism or Islam are often preoccupied with causes of disaster - the questions of why God would allow an earthquake, for example - Eastern traditions like Buddhism and Shinto focus on behavior in reaction to tragedy.

“It’s very important in Japanese life to react in a positive way, to be persistent and to clean up in the face of adversity, and their religions would emphasize that,” says University College Cork’s Bocking. “They’ll say we have to develop a powerful, even joyful attitude in the face of adversity.”

Japan’s major religious groups are still developing responses to the disaster, but experts say the impulse toward maintaining a positive outlook will likely translate into calls for Japanese to help friends and neighbors clean up and rebuild.

At the same time, Japan’s Buddhist priests will be preoccupied with rituals surrounding death and burial. Japanese Buddhism is often called funeral Buddhism because of its concern with such rituals.

Despite the Japanese penchant for blending their religious traditions - even with Western traditions like Catholicism - the overwhelming majority are buried according to Buddhist custom: cremation and interment in a family plot.

With many bodies swept away in the tsunami, many Japanese will have to come to terms with having to forego that ritual.

After burial, Japanese typically continue to practice rituals around caring for the spirits of the deceased. Most Japanese keep Buddhist altars in their homes, Nelson says, using them to pay tribute to dead ancestors.

“In the days ahead, you’ll see people praying, with hands folded, for the spirits of those killed,” he says. “It goes back to a really early understanding of human spirits and rituals designed to control those spirits, which can take 49 days or, depending on the type of Buddhism, could go on for up to seven years.”

One popular school of Japanese Buddhism, called Amida - or Pure Land - believes in a paradise that spirits of the dead can enter with help from living relatives.

Despite what is likely to be a mass embrace of Buddhist rituals after the earthquake, there may also be some grievances expressed over those traditions.

Many young Japanese have left Buddhism, accusing priests of profiting from grief because of their paid roles in burials. Critics say the priests spend money from funerals on temples without playing a broader role in society.

“The earthquake is an opportunity for Buddhist priests to step up and show they are still relevant,” says Nelson. “Young people just aren’t buying it anymore.”

Other Religions

Christianity

Japan's first contacts with the West in the 16th and 17th centuries were with either traders or missionaries. The first form of Christianity which arrived was Roman Catholicism, spread by Spanish, Portuguese, and Dutch missionaries, usually Jesuits. Thousands of Japanese converted from Shinto/Buddhism to Catholic Christianity.

On August 15th, 1549, Francisco Xavier (a Catholic Saint), Cosme de Tores (a Jesuit priest), and Father John Fernandez arrived in Kagoshima from Spain with hopes to bring Christianity and Catholicism to Japan. On September 29th, Xavier visited Shimazu Takahisa, the daimyo of Kagoshima, asking for permission to build the first Catholic mission in Japan. The daimyo agreed in hopes of producing a trade relationship with Europe. During his stay in Japan, Xavier ordered all missionaries to study the Japanese language and an early form of Romaji was developed as a result. He also succeeded in baptizing and fully converting 100 people to Catholicism - a surprising feat, seeing that he spoke very little Japanese.

The shogunate and imperial government at first supported the Christian movement and the missionaries, thinking that they would reduce the power of the powerful Buddhist monks, but soon the shogunate saw what the Spanish did in the Philippines and what other colonial powers did elsewhere, such as convert the population and then take power. Christianity threatened to destabilize and overthrow their government until the 17th century, when Christianity was banned and those who refused to abandon their new faith were brutally killed, like Paul Miki. The shogun defeated the Christian daimyos at the battle of Satsuma. European missionaries who did not leave the country were also killed, and they are known to the Catholic Church as martyrs. Many Christians fled to Europe or the Spanish Philippines. Suspected Christians were forced to burn crosses and tread on fumie, something considered sacrilegious for a real Christian. In the next four centuries, Japan remained in a state of complete isolation from the outside world. Dutch traders were limited to the island of Dejima, were forbidden to proselitize and were forced to tread on Christian images. In secluded areas, the hidden Christians (kakure kirishitan) continued to practice a corrupted Catholicism, actually a cult of their Christian ancestors with misremembered Latin and Portuguese prayers. When Meiji modernization allowed freedom of religion, several of these hidden Christians turned to Roman Catholicism while others maintained their traditions.

With the 19th century Meiji Restoration, missionaries were able to return. State Shinto was made the official religion, but Christianity was allowed. In addition to Roman Catholicism being allowed back in, Protestantism and Russian Orthodoxy (from Sakhalin) also came. Protestant missionaries from Britain, other European countries, and especially the United States succeeded in making many conversions.

Denominations included Methodists, Episcopalians/Anglicans, Lutherans, Baptists, Roman Catholics, Russian Orthodox, and even Mormons and Unitarians. The most popular denomination was the Congregationalist Church, under the name Kyōdan (United Church of Christ).

When the military took power in 1931, Christians of all stripes were forced to merge into the United Church of Christ. During World War II, Christians were persecuted due to their perceived association with the American enemy, leading many to flee the country.

In 1945, free religion was allowed. All the former denominations were revived, as was the independent United Church of Christ.

Today, Christianity is adhered to by a million people, or less than 1% of the population. Most people adhere to Shinto and Buddhism. But in the Japanese Diaspora, mostly in America, there are many Japanese Christians. Most Japanese Christians in the United States belong to the United Methodist Church, and other Protestant denominations (and Catholic and Orthodox too). Some churches in America take an active missionary role in converting Japanese in Japan, and America, but even in America, 97% of Japanese Americans adhere to Shinto and Buddhism.

In Japan today, most Christians are Protestant, and most belong to the United Church of Christ, followed by Catholics, and then other Protestant denominations.

Though Japanese Christians make up a small fraction of the population, they tend to be visible beyond their numbers. Its practitioners tend to be more devoted and proselytizing than other religions, and they attract sympathy among many young Japanese who view Western culture in a positive light. Furthermore, Christian organizations tend to give large amounts to charity, and have founded some important educational institutions such as the International Christian University, Kwansei Gakuin University and the Jesuit Sophia University.

Famous Christians

The writer Shusaku Endo was a Catholic and the Finn-born MP Tsurunen Marutei is a Lutheran missionary. Toyohiko Kagawa was a well-known writer and social reformer.

New Religions

Beyond the three traditional religions, many Japanese today are turning to a great variety of popular religious movements normally lumped together under the name "New Religions". These religions draw on the concept of Shinto, Buddhism, and folk superstition and have developed in part to meet the social needs of elements of the population. The officially recognized new religions number in the hundreds, and total membership is reportedly in the tens of millions.

The biggest new religion is Soka Gakkai, a Buddhist sect, founded in 1930. The New Komeito Party party is of this faith. It is both in national and local assemblies and has a huge influence on politics as it is a part of the coalition government at the Diet. Because the Constitution requires separation of religion and state the religion's connection with politics is often criticized.

Many of these new religions actually arose as part of Shintoism, and some still have Shinto in their teachings. Some, not all, of the new religions are also known as Sect Shinto, such as Tenrikyo.

They do not make up much of the population, however. Most people follow Shinto and Buddhism, and these new religions make up a little more than Christianity.